[논문] 헤르만 바빙크의 설교와 예배에 대한 고찰

 

(리폼드뉴스) 오늘날 우리는 수많은 설교를 듣고 접하게 된다. 기독교서점에 가면 얼마든지 유명 목사님들의 설교집을 사서 읽을 수 있다. 그리고 방송을 틀면 언제나 목사님들의 설교를 들을 수 있다. 더구나 스마트폰이나 컴퓨터를 이용해 인터넷으로 언제 어디서나 목사님들의 설교를 검색하여 들을 수 있다. 참으로 편리한 시대가 되었다.

 

 

 

그러나 문제는 넘쳐나는 설교들 중에 참된 설교보다는 듣는 시간이 아까운 설교도 상당히 많다는 것이다. 그리고 또 하나의 문제는 설교를 듣는 청중도 설교를 듣고자 하는 열망이 사라지고 있다는 것이다. 이러한 세태 속에서 우리는 어떻게 올바른 설교를 분별하고, 어떤 마음으로 설교를 들어야 하는가?

 

  

 

1800년대 네덜란드의 신학을 주도했던 칼빈주의자 헤르만 바빙크의 설교와 예배하는 글에서 그 해답을 찾고자 한다. 원래 이 글은 바빙크가 “De predikdienst”라는 제목으로 쓴 글이다. 그리고 후에는 Kennis en Leven(지식과 삶)에 포함된 글이다. 우리 말로는 ｢헤르만 바빙크의 설교론｣이라는 제목으로 도서출판 다함에서 출판된 책 137-154쪽에 수록되어 있다.

 

 

 

I. 교회 예배의 설교에 대한 현대의 문제점

 

 

 

헤르만 바빙크는 “교회 예배의 설교에 대해 생각해 보십시오. 강력한 강단의 시대는 이미 죽고 없습니다”라고 했다(헤르만 바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 139). 이 한 구절에서 우리는 헤르만 바빙크가 살던 네덜란드 교회의 상황을 짐작해 볼 수 있다. 물론 지금도 이런 현상은 점점 더 가중되고 있다. 바빙크가 살던 시대보다 현시대는 더욱더 그렇다. 코로나19로 전 세계는 잔뜩 웅크리고 있다. 그리고 정부는 교회의 대면예배를 막았다. 온라인으로 예배를 드리도록 명령을 내리는 시대에 우리는 살고 있다. 방역을 위한다는 이유로 종교의 자유를 억압하고 예배도 막고 있는 것이다. 이런 상황에서 예배의 설교에서조차 복음이 빠졌다면 얼마나 암울한가?

 

 

 

오늘날에는 점차 교회에 대한 회중의 관심이 멀어져가고 설교를 듣고자 하는 열망도 감소하고 있다. 더 재밌는 것, 더 웃기고, 더 감동적인 것을 찾는 시대가 도래했다. 그래서 하나님의 말씀을 듣는 것을 좋아하지 않는다. 딱딱하다거나 재미없다거나 하는 평가를 하면서 설교에 흥미를 갖지 않는다. 이것은 비단 오늘날만의 현상은 아니다. 바빙크가 살던 시대에도 수천명의 사람들이 교회를 떠나고 다시 교회를 방문하지 않는 사람들의 숫자가 계속 증가했다고 언급하고 있다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 139).

 

 

 

고재수 교수는 “교회가 있는 곳마다 하나님의 말씀이 있습니다. 거기에서 하나님의 말씀은 설교되어져야 합니다”라고 했다(고재수, ｢구속사적 설교의 실제｣ (서울: CLC, 1987), 서문). 하나님의 말씀은 중생을 일으키는 수단이다. 그 복음은 현재까지도 전파되고 있다. 교회가 존재하는 한 설교를 계속된다. 그런데 그 설교는 반드시 하나님의 말씀만 설교되어야 한다. 설교에서 하나님의 말씀, 즉 복음이 빠지고 세상의 이야기, 감동적인 이야기, 윤리 도덕적 이야기만 전해지면 회중은 교회를 떠나게 된다. 이것이 오늘날의 현실이다.

 

 

 

현대는 감성주의가 시대를 이끌고 있다. 감성주의에 사람들은 쉽게 이끌린다. 그래서 교회도 설교도 감성주의가 이끌고자 한다. 설교에 감성적 내용이 없으면 거부한다. 설교에 울고 웃기는 내용이 없으면 재미없는 설교, 은혜(?)없는 설교라고 한다. 과연 울고 웃기는 것이 은혜인지는 모르겠으나 이것을 추구하고 이런 설교를 듣기 위해 동분서주하는 모습들을 쉽게 발견하게 된다.

 

 

 

또한 오늘날 회중은 하루 종일 교회에 앉아 있는 것을 거부한다. 온 교인들이 함께 모여 한 주 동안에 경험한 하나님의 은혜를 나누고 인도하심을 나누는 것이 아니라 빨리 끝내고 집에 가거나 야외로 나가려 한다. 주일성수에 대한 개념이 왜곡된 것이다. 그래서 주일 예배를 1부-4부, 많게는 6부-7부로 나누어 그 가운데 한 시간만 갔다 오면 주일성수를 다 한 것으로 이해한다. 일주일에 한 번만 교회에 가는 것으로 충분하다고 여기는 것이다. 왜 아까운 시간을 교회에 가서 두 시간 이상씩 앉아 낭비하고 있는가? 이것이 현대 세대들의 사고인 것이다.

 

 

 

우리가 사는 현시대는 속도가 우선시된다. 그래서 인터넷도 속도, 스마트폰도 속도, 자동차도 속도, 컴퓨터도 속도를 우선시한다. 빠른 속도를 선호하는 시대가 되었다. 그래서 교회에 가서 앉아 있는 시간을 낭비라 여기고 아까워한다. 어떤 이들은 그 시간에 오히려 가난하고 고통받는 사람들을 위해 봉사하며 보내는 것이 더 유익하다고 생각하기도 한다.

 

 

 

이를 두고 바빙크는 “교회에 대한 이런 반감은 상당 부분 우리 시대를 지배하는 정신과 관련하여 분명히 설명되어야 합니다. 그 영향 아래 ”교회에 간다“는 말에 대한 개념이 전적으로 잘못 형성되어 있습니다”라고 지적했다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 140).

 

 

 

오늘날 현대화는 바로 이런 설교와 예배에 대한 생각들을 파괴해 버리고 말았다. 현대화는 가장 빨라야 가장 경쟁력이 있다고 여긴다. 그래서 교회도 역시 말씀 아래 침묵하고 고요하게 앉아 있는 것을 하지 못하게 되었다. 우리는 습관적으로 교회에 가는가? 교회를 구경하고 예배를 구경하기 위해 교회에 가는 것인가? 살아 계신 하나님, 우리를 구원해 주신 하나님을 예배하기 위해 하나님께 나아가는 것인가? 이 질문을 우리 자신에게 던져 보아야 할 것이다.

 

 

 

II. 공적 예배에 대한 올바른 개념

 

 

 

현대화는 공적 예배에 대한 올바른 개념을 완전히 파괴해 버리고 잃어버리도록 만들었다. 즉 “교회의 예배에서 우리가 실질적으로 할 일이 상당히 많다는 생각, 수동적이지 않으며 도리어 분주하고 활동적이라는 생각, 우리 아버지의 사역에 동참하고, 주님의 성전에서 제사를 드리며, 우리 자신과 우리에게 속한 모든 것을 드리기 위해, 즉 우리 자신이 세워지고 신앙 안에서 자리를 잡는 것만 아니라 다른 사람들도 가장 거룩한 신앙 안에서 참되게 구비되고 세워지기 위해 우리가 거기서 제사장적인 사역을 감당해야 한다는 생각에 일종의 오해가” 생겼다고 할 수 있다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 143).

 

 

 

교회는 주님의 말씀대로 “만민이 기도하는 집”이다(마 21:13; 막 11:17; 눅 19:46). 그런데 그 기도하는 하나님의 집을 오해한 결과가 바로 이것이다. 우리는 모두 예수 그리스도 안에서 구원받은 하나님의 백성이다. 제사장들이다. 그리스도의 이름으로 하나님께 나갈 수 있다. 종교개혁자 루터가 강조한 만인제사장론이 그것이다. 만인제사장은 그리스도를 통하지 않고 하나님께 누구나 나갈 수 있다는 것이 아니다. 그리스도를 통해서 누구든지 하나님께 자유롭게 나갈 수 있다는 말이다. 기도할 수 있고, 예배할 수 있다는 말이다. 하나님과 우리 사이에 사제나 다른 제사장이 끼어들지 않는다는 말이다. 그리스도께서 우리의 대제사장이 되어 주시기 때문에 우리는 그리스도를 통해 얼마든지 기도하고, 예배할 수 있는 것이다.

 

 

 

제사장의 사역은 더 이상 옛 언약 아래에서 중보자적인 사역에 있지 않다. 당시에는 특별히 제사장권에 속한 것이었다. 그러나 성전에서 예배를 관장하는 것, 희생 제사, 천상의 영적 제사 즉 새 언약의 관점에서 이루어진 제사가 그것이다. 이러한 제사는 하나님을 경배할 때 그리스도께서 중보하시는 공동체 안에서 하나님의 사역과 가난한 형제들을 위해 예물을 드리는 가운데 그리스도의 이름을 고백하므로 이루어진다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 143).

 

 

 

바빙크는 이것을 둘로 제시한다. 첫째는 공적인 부르심, 둘째는 공동체적 부르심으로 본다. 공적인 부르심은 하나님의 가치와 일치하기 때문에 하나님께서 그 백성의 하나님으로 인정받으실 때 온 세상이 그것을 듣는 것이 합당하다. 다음으로 공동체적 부르심은 하나님께서 전적으로 그리스도 안에서 이루어진 그리스도의 몸된 신자들을 원하시기 때문이다. 또한 과거 이스라엘 백성이 참이스라엘로부터 분리했던 것 같이 그리스도 밖에 있는 그 몸 밖에 있는 개인과의 교제를 원치 않으시기 때문이다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 144).

 

 

 

교회의 예배는 바로 하나님과의 교제를 상징한다. 그러나 이 교제는 예수 그리스도를 통해서 이루어진다. 그리스도를 빼고는 하나님과의 교제를 상상할 수 없다. 즉 우리의 예배는 하나님과의 교제이다. 그런데 그 예배에서 그리스도를 빼고 생각한다는 것은 참된 예배가 아니다.

 

 

 

교회의 모임은 안식일에 열린다. 각 개교회는 그리스도의 몸이다. 구약의 제사를 보면 제사장들이 있고, 백성이 제물을 가지고 성소로 찾아온다. 하나님께 나와 예배(제사)를 드리기 위함이다. 백성은 모여 하나님께 찬양과 감사의 제사를 드리고 탄원과 기도를 드린다. 이것이 교회의 모습이다. 교회는 함께 모여 그리스도의 이름으로 예배를 드린다. 찬송을 부르고, 헌금을 드리고, 기도를 드린다. 이것이 본질이고 영광스러운 일이고 주일마다 경험하게 되는 기쁨이다. 이렇게 우리는 천상의 회집 공동체의 일원으로 구성되어 함께 그 한 가지 일에 동참하게 된다. 이런 이유로 천사들은 이 연합의 표로 우리의 모임과 천상의 모임에 모두 존재한다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 144).

 

 

 

웨스트민스터신앙고백 21장에서는 “종교적 예배는 하나님 곧 성부, 성자, 성령께 드려야 하며, 그에게만 드려야 하고, 천사들이나 성도들이나, 다른 어떤 피조물에게 예배해서는 안된다. 또 타락 이후에는 중보가 없지 않으나 다른 어떤이의 중보를 통해서는 예배할 수 없고 오직 그리스도의 중보를 통해서만 예배한다”고 했다(웨스트민스터신앙고백, 21장. 2)

 

 

 

기독교의 예배는 유일한 중보자 예수 그리스도를 통해서만 하나님께 경배를 드리는 것이다. 그래서 그리스도가 빠진 예배는 기독교 예배가 아니고, 하나님이 아닌 사람이나 다른 존재에게 드리는 것은 기독교 예배가 아니다. 그러므로 성도는 온 마음과 정성을 다해 하나님께 영광을 돌려야 한다. 그 예배는 습관적으로 참여해서는 안되는 고귀한 예식이다.

 

 

III. 예배와 설교

 

 

 

회중이 교회에 가는 이유는 설교만 듣기 위함이 아니다. 단지 수동적으로 교회에 끌려나와 설교만 듣고 집으로 돌아가야 하는가? 설교자가 나오지 않으면 다시 돌아가야 하는가? 헌금은 무가치한 것인가? 찬송은 무가치한 것인가?

 

 

 

설교자의 소명은 교회의 예배의 의미를 바르게 가르치는데 있다. 설교자는 자신의 청중들의 주의를 집중시켜 교인들이 단지 설교를 듣기 위해 교회에 나오지 않게 해야 한다. 또 설교가 가장 고상하고 유일한 특징도 아니라는 사실을 가르쳐야 한다. 또한 우리가 제사장으로서 함께 섬기고 신자로 하나님께 찬양과 경배와 사랑과 예물을 드리기 위해 함께 모인다는 것을 가르쳐야 한다. 이러한 사실들을 바르게 가르치고 인식한다면 예배를 위해 교회에 나오는 것이 더욱 고귀하고 젊은 세대들이 교회를 떠나지 않을 것이다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 145-146).

 

 

 

예배라는 것은 한 가지만을 목적으로 하지 않는다. 즉 설교를 듣기 위해서만 예배를 하는 것이 아니다. 물론 예배에서 가장 중요한 핵심 가운데 하나가 설교이다. 하나님께서 말씀을 통해 은혜를 주시기 때문이다. 그러나 그렇다고 설교에만 관심을 가지고 다른 예배의 의식을 무시하거나 참여하지 않는 것은 바람직한 것이 아니다.

 

 

 

그리고 더 나아가 바빙크는 더 중한 책임이 설교자들에게 있다고 했다.

 

 

 

“그러나 이렇게 늘어나는 과실에 대한 회중들의 책임이 그 영광스러운 부르심을 인식하지 못하는 회중들에게 있다 할지라도 더 중대한 책임은 상당 부분 설교자 자신들에게 있습니다.”(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 146)

 

 

 

설교자는 회중들에게 예배에 대한 바른 의식을 가르쳐야 한다. 그래서 예배에 참여한 회중이 예배가 무엇인지 깨닫게 하고, 예배에 바르게 참여할 수 있도록 유도해야 한다. 예배의 모든 순서들 즉 예전은 모두 각기 의미가 있고 중요한 것임을 확실하게 인식하도록 해야 한다.

 

 

 

설교는 예배의 유일한 요소가 아니다. 그러나 설교는 제사장적 모임과 예배에서 매우 중요한 요소이다. 상당 부분이 설교에 좌우된다. 종교 예식에서 설교는 가장 위대하고 고상한 부분이다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 146).

 

 

 

시드니 그레이다누스는 “설교는 선포된 하나님의 말씀이므로 하나님의 백성은 공손한 태도를 취해야 하는데 설교를 이해하려면 하나님의 도우심이 필요하다”고 했다(시드니 그레이다누스, ｢그리스도 중심적 예배｣, 70). 하나님의 말씀은 우리의 이성이 판단하는 것이 아니다. 우리가 가진 지능이 높다고 하나님의 말씀을 이해하는 것도 아니다. 성령의 도우심이 반드시 있어야만 우리는 하나님의 말씀을 이해하고 깨닫게 된다.

 

 

 

합동신학대학원의 이승진 교수는 “개혁주의 전통에서 볼 때 설교는 하나님의 말씀을 선포하는 것이다. 예를 들어 제2차 스위스 신앙고백서는 하나님의 말씀을 설교하는 것은 그 자체가 곧 하나님의 말씀임을 천명하고 있다. 그러나 이 명제가 실제로 성취되기 위해서는 성경에 대한 올바른 해석 과정이 반드시 뒷받침되어야 한다”고 했다(이승진, ｢설교를 위한 성경해석｣, 10).

 

 

 

예수 그리스도께서는 그의 말씀과 성령으로 다스리신다. 그리스도께서는 오직 말씀과 성령으로 교회가 승리하기를 원하신다. 예수님은 읽거나 노래하는 말씀이 아니라 입으로 설교된 말씀의 방편으로 승리하기를 원하신다. 믿음은 들음에서 나기 때문이다(롬 10:7).

 

 

 

그래서 성도는 설교자가 단순히 그들 앞에서 설교문을 낭독하는 것이 아니라 설교 말씀을 선포해 주기를 원하는 것이다. 그리스도께서는 설교하는 일에 복을 더하실 것이다. 회중들의 믿음이 강하게 되는 것이 바로 이 설교로 말미암은 것이다.

 

 

 

바빙크는 다음과 같이 말했다.

 

 

 

“주님께서는 말씀을 설교하는 일에 그분의 복을 더하여 주십니다. 회중들이 강하게 되는 것이 바로 이 설교로 말미암음이요 이는 역사를 통해 입증되었습니다. 언약의 표와 인과 관계된 설교를 통해 회중들은 거룩한 믿음 안에서 더 강해지고 세워지며, 그리스도의 몸에 접붙여집니다. 설교를 통해서 회중들은 순결함 안에서 보호받고 전투 가운데 격려를 얻으며 고난 가운에 치유 받고 신앙고백 안에서 굳게 세워집니다. 양떼는 설교를 통해 교회에 머무르게 되고 교회는 그 양떼와 함께 권위와 존경과 예배가 더욱 흥왕하게 됩니다.”(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 147)

 

 

 

설교의 중요함에 대해서는 쉽게 간과할 수 없다. 설교자라는 직무의 가치도 그러하다. 하나님의 감추심으로부터 나누어주시는 영생의 말씀을 선포하는 하나님의 말씀의 종이 된다는 것은 세상의 그 어떤 직책, 직분과 비교할 수 없는 것이다. 그래서 그 책임과 부르심은 전달하는 자에게 막중하다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 147).

 

 

 

설교는 예배에 있어 하나님께서 회중에게 말씀하시는 은혜의 시간이다. 그래서 설교자는 영생의 말씀을 전하는 것을 기쁘게 여기고 이에 참여해야 한다. 그 책무는 다른 것과 비교할 수 없는 영광스러운 것이다.

 

 

 

혹 설교의 열매와 소산에 대한 감식전문가로 스스로를 여기는 자는 누구든지 불평할 이유를 찾아낼 것이다. 분명한 것은 웅변가나 강사의 표준으로 설교자와 설교를 평가해서는 안된다는 것이다. 수많은 회중이 있고 무수히 많은 설교자들이 존재한다. 그들 모두가 반드시 웅변가여야 한다고 요구하는 것은 불합리한 것이다. 이것은 또한 하나님의 뜻에 결함이 있다는 것과 같다. 이유는 하나님께서는 오직 소수의 설교자들에게 웅변술의 은사를 주시기 때문이다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 148).

 

 

 

많은 설교자들이 이 점을 우려하고 있다. 모세처럼 입이 뻣뻣하여 말을 잘하지 못하는데 어찌 설교를 할 수 있는가? 그러나 우리는 우리의 능력과 힘으로 설교를 하는 것이 아님을 기억해야 한다. 물론 설교자가 가진 학문, 지식, 언어, 습관, 방식을 다 동원해 설교를 한다. 그럼에도 불구하고 하나님의 성령의 능력, 도우심이 없으면 이런 것들은 아무 의미가 없는 것이다. 성령의 도우심이 강력하게 역사하실 때 우리는 설교자로 서게 되는 것이다. 그래서 성령을 의지하는 것이 가장 중요하다.

 

 

 

바빙크는 또한 “우리는 말씀의 사역자가 주일에 두 번 설교해야 하고 여전히 주중의 다른 경우에도 설교해야 한다는 사실을 기억해야 합니다. 그러므로 설교자가 그의 다른 의무를 성실하게 수행한다면 그는 항상 신선하고 새롭고 최신식이 될 수는 없습니다”라고 했다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 148).

 

 

 

설교자에게는 매우 많은 설교의 시간이 주어진다. 그래서 그 설교를 준비하다가 지칠 수도 있다. 그럼에도 불구하고 우리는 그 설교 준비에 최선을 다해야 하고, 온 마음과 정성을 다해야 한다. 하나님의 말씀을 전하는 일이 그만큼 귀중하고 중대하기 때문이다.

 

 

 

번 포이트레스 박사는 “성경 자체가 성경이 곧 인간을 향한 하나님의 말씀이라고 가르친다. 성경이 말하는 것이 곧 하나님이 말씀하시는 것이다. 성경이 만들어지기까지 많은 사람들이 관여했다. 그러나 이 모든 과정을 이끌고 관장하신 분은 하나님이시다. 따라서 그 기록된 결과는 인간의 산물로만 그치는 것이 아니라 하나님께서 행하신 의사소통이다”라고 했다(번 S. 포이트레스, ｢하나님 중심의 성경해석학｣, 58). 

 

 

설교자가 할 수 있는 것은 하나님의 도우심을 간절히 바라는 것이다. 하나님께서 말씀을 주신 분이고, 우리를 설교자로 세우신 분이기 때문이다. 따라서 우리의 능력, 지식을 의존하기 보다는 하나님의 능력을 의지하고 설교를 준비하고 설교에 임해야 한다.

 

IV. 설교의 형식과 내용

 

바빙크는 설교의 형식과 내용에 대해서도 강조한다. 그는 다음과 같이 말했다.

 

“설교의 형식과 내용에 관하여 여전히 불평할 만한 것이 얼마든지 남아 있을까요! 이것을 살피는 이유는 어떤 설교자가 더 큰 은사를 지니지 못했다는데 있다기 보다 그가 받은 [은사를] 더 효과적으로 사용하지 않고 있다는데 있습니다. 이런 일은 매우 빈번하게 일어납니다. 얼마나 많은 설교자들이 자신의 재능을 최대한 발휘하는 일에 실패하는지요! 그들은 재능을 낭비하고 오용합니다. 그들의 설교에는 종종 그 용어와 어조가 상투적이고 진부하며, 부정확한 어투와 조악한 표현들, 그리고 자연스럽지 못한 자세와 손짓이 있습니다. 그 내용에는 열정적인 준비와 단순성과 진실이 결핍되어 있고 속도와 사상, 믿음과 영감 그리고 무엇보다도 엄숙함과 기름부으심이 결여되어 있습니다.”(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 149)

 

만약 우리의 강단이 설교에 대한 갈급함을 채워준다면 우리의 영혼은 살찔 것이며, 기쁨으로 충만한 것이다. 그런 일은 우리가 성경을 연구하는 일로 돌아갈 때 일어나게 될 것이다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 149).

 

회중은 세상에서 살다가 주일에 주님의 말씀을 듣고 영혼의 회복과 마음의 기쁨을 얻는다. 이것이 하나님의 말씀의 능력이다. 하나님의 말씀은 죽은 글자가 아니다. 히 4:12절에 “하나님의 말씀은 살아 있고 활력이 있어 좌우에 날선 어떤 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며 또 마음의 생각과 뜻을 판단하나니”라고 했다. 하나님의 말씀은 언제나 생동력이 있고 생명력이 있다. 그래서 그 말씀을 통해 우리의 영혼이 회복되고 힘을 얻는 것이다.

 

바빙크는 오늘날 설교가 지닌 주요 결핍에 대해 말한다. “오늘날의 설교는 성경으로부터 나오지 않습니다. 오늘날의 설교는 성경을 영감하신 성령의 세례를 받지 않습니다. 현재 성경을 탐구하는 일들이 벌어지고 있습니다. 학술원이나 개론적 학문들이 이 일에 가장 큰 역할을 하고 있습니다. 하지만 그것들은 참된 연구가 아닙니다”라고 했다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 149). 바빙크는 학술원이나 개론적 학문들이 성경을 바르게 연구하고 가르치는 것이 아니라는 점을 지적한다. 물론 여기서 성경에 대해 많은 것을 배울 수는 있다. 즉 성경이 만들어진 배경이나 역사에 대해서 공부할 수 있다. 그러나 이 연구가 성경 그 자체 즉 성경의 풍성함과 깊이, 그 통일성과 다양성을 가르쳐 주지는 않는다. 그러면 우리의 설교는 무익하게 되고 마는 것이다.

 

바빙크는 “우리의 설교는 설교가 필요로 하는 즉 설교가 딛고 서야 할 하나님의 말씀으로부터만 얻을 수 있는 그 능력과 권세를 상실하게 됩니다. 그러면 우리의 설교가 질서정연한 대지의 구분과 깔끔한 형식으로 장식된 예술 작품이 될 수는 있을 것이다. 하지만 그런 설교는 하나님의 말씀의 영원한 진리가 결여되기 때문에 빈곤한 설교가 되고 말 것이다. 그러므로 성경 연구는 설교자에게 가장 근본적이며 일차적인 요구사항입니다. 주석 없이도 필요하다면 명석한 관찰, 기도하는 마음, 경건함, 잘 수용하는 영혼, 그리고 거룩하고 정결한 양심을 가지고 성경을 체계적이며 집요하게 지속적으로 연구해야 합니다”라고 했다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 149-150).

 

설교를 준비하는 설교자는 이 점을 반드시 기억해야 한다. 하나님의 말씀의 영원한 진리를 탐구하고 찾기 위해 노력해야 한다. 그럴 때 설교는 아름다운 예술 작품이 되는 것이다. 인간의 언어를 가지고 가장 잘 표현하는 것만이 예술 작품이 아니라 하나님의 말씀의 핵심을 잘 파악하는 것이 필요하다.

 

우리는 성경에 대해 너무 작게 이해하고 있다. 즉 성경에 대해 너무나 모르고 있는 것이다. 그래서 설교를 해도 누구나 아는 본문만 설교하게 된다. 즉 설교 준비가 없어도 다 아는 내용을 설교하는 것이다. 그러면 듣는 교인들 역시 다 아는 것이기 때문에 딴 짓을 하거나 주의깊게 듣지 않는다. 그러나 성경은 교인들이 경험하지 못해보거나 즐기지 못한 숨은 보화들로 가득차 있다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 150).

 

성경 자체는 성경이 인간을 향한 하나님의 말씀이라고 가르친다. 성경이 말하는 것이 곧 하나님께서 말씀하시는 것이다. 성경이 만들어지기 전까지 많은 사람들이 관여했다. 그러나 이 모든 과정을 이끌고 주관하시는 분은 하나님이시다(번 S. 포이트레스, ｢하나님 중심의 성경해석학｣58).

 

회중들이 설교에 식상해 하는 이유가 바로 이것이다. 회중들이 여러 번 반복해서 듣는 본문만을 설교하게 되면 식상해 하게 된다. 성경 66권에는 무수히 설교할 내용이 많다. 본문도 다양하다. 그 내용을 놔두고 일부 잘 알려진 본문만을 설교하는 것은 회중들에게 따분하게 느끼도록 만드는 것이다. 그래서 성경 전체를 설교하고 깊이 있게 연구해야 한다.

 

바빙크는 다음과 같이 성경의 일관성과 통일성에 대해서도 말한다.

 

“회중은 성경을 더욱 잘 이해하고 더 분명히 경험해야 하며 그 유기적이며 일관성 있는 통일성을 잘 이해해야 합니다. 이는 우리 시대의 불신앙과 관련된 이론들과 의심들을 대적하여 회중들이 더욱 확고하게 서게 할 것이며 경건함이 수반되는 진리의 말씀으로부터 젊은 세대들이 멀어지지 않게 해 줄 것입니다.”(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 151)

 

설교자는 하나님의 말씀이라는 가면을 쓰고 사람들에게 일종의 견해만 제공하는 설교를 하지 말아야 한다. 그렇게 되면 하나님의 말씀의 영양분이 성도들에게 전달될 것이다. 설교자는 심신의 소모에 대한 두려움을 가질 필요가 없고, 본문과 자료를 찾기 위해 몇 시간씩, 며칠씩 시간을 낭비할 필요도 없다. 청중들도 역시 설교가 신선하지 않다고 불평하거나 부족함이나 지루함도 느끼지 않게 될 것이다. 회중들은 잘 먹고 매주일 영적으로 새롭게 함을 얻을 권리가 있다. 회중들에게 먹을 것을 주는 설교자들은 세상의 견해, 사상으로 그들의 배를 채워주면 안된다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 152).

베드로후서 1:21절은 성경은 “오직 성령의 감동하심을 받은 사람들이 하나님께 받아 말한 것”이라고 밝힌다. 그리고 디모데후서 3:16절은 성경을 “하나님의 감동”이라고 밝힌다. 이것은 성경이 하나님의 숨결로 기록된 책이라는 의미이다(번 S. 포이트레스, ｢하나님 중시의 성경해석학｣, 58). 따라서 이런 성경을 설교하는 것은 매우 중요하고, 회중의 영적 양식이 된다는 사실을 우리는 기억해야 한다.

 

VI. 설교의 형식

 

설교자가 성경을 진지하게 솔직하게 연구하게 되면 모든 교만, 오만불손, 헛된 철학을 버리게 될 것이다. 성경은 이 세상에서 가장 단순하고 자연스럽고 포괄적인 책이다. 가장 대중적이고 누구도 좋아하게 되는 책이다. 성경을 공부하는 것은 가장 고상한 의미에서 우리를 명망이 있는 사람으로 만들어 준다. 성경은 사람의 마음을 두드리고 바꾸고 그들의 영혼을 전율하게 한다. 성령에 의해 화법이 형성되고, 성경의 화법과 하나가 될 것이다. 또 최고의 설교자, 유일한 교사, 교회의 의사이신 성령의 화법과 하나가 될 것이다. 그러면 회중은 불안하거나 의심을 갖지 않을 것이다(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 152-153).

 

우리가 설교를 바르게 연구하고 전한다면 지루하지도 않고 단조롭지도 않고 짜증이 나지도 않을 것이다. 오히려 성령으로 충만하여 큰 능력 가운데 말하게 될 것이다. 인간의 지혜가 아니라 하나님의 말씀으로 말하게 되는 것이다. 이런 설교에는 열매가 반드시 따르게 된다.

 

바빙크는 좋은 설교에 대한 보상을 제시한다.

 

“좋은 설교는 반드시 보상을 받습니다. 만일 회중들이 우리가 설교자로서 그들에게 우리 자신을 준다는 사실을 알게 되다면 그들 역시 우리에게 그들 자신을 헌신하게 될 것입니다. 만약 우리가 그들의 영적 구원을 위해 일한다면 그들은 우리의 육체적 삶의 결핍을 그냥 두고 모른 체하지 않을 것입니다. 회중들의 설교자로서 우리가 하나님의 영광과 그들의 영혼 구원을 위해 설교한다면 그들은 감사를 모르는 냉담한 사람들이 되지 않을 것입니다. 순결하고 순수한 하나님의 말씀을 단순하고 진실하게 믿음 안에서 열정적으로 설교하는 일은 자유교회의 존재와 성장을 보존하고 보증하는 일입니다.”(바빙크, ｢헤르만 바빙크의 설교론｣, 154)

 

클라우니는 “가장 중요한 것은 성경신학이 성경의 본질적 메시지인 예수 그리스도에 설교의 초점을 맞추게 한다는 것이다. 설교는 신학적이어야 한다. 구원은 하나님께 속한 것이며 복음의 메시지는 예수 그리스도 안에 있는 하나님의 구원 계획을 드러내는 신적 메시지이다. 말씀을 전하는 자라면 마땅히 그리스도를 전해야 한다”고 했다(에드먼드 클라우니, ｢설교와 성경신학｣, 69).

 

설교의 핵심을 놓치지 말고 바르게 연구하여 전해야 한다. 이것은 설교자의 의무이고 책임이다. 그 설교의 핵심은 바로 성경신학이 말하는 예수 그리스도를 통한 하나님의 구원이다. 하나님께서 그리스도를 통해 세상에 구원을 주셨다. 그래서 구약과 신약은 바로 예수 그리스도가 구원자라는 것을 계속해서 반복해 전하고 있다. 이를 설교자는 본문을 통해 발견하고 설교해야 한다.

  

VII. 결론

 

네덜란드 칼빈주의 신학자인 헤르만 바빙크는 조직신학에만 관심이 있던 분은 아니었다. 그는 설교학에도 관심이 많았다. 그래서 그는 당대에 설교자로도 유명했다. 그가 소천하기까지 수많은 설교를 통해 복음을 전하고 영혼 구원에 힘썼다.

 

그러므로 그는 어느 누구보다 현대 설교의 문제점을 잘 알고 있었다. 뿐만 아니라 그는 공적 예배에 대한 올바른 개념을 먼저 알아야 한다고 강조했다. 예배가 무엇인지 알아야 설교에 대한 이해를 바르게 할 수 있기 때문이다. 그리고 그는 예배와 설교에 대한 이해를 통해 설교가 무엇인지를 소개했다. 물론 그 설교의 형식과 내용에 대해서도 언급을 했다. 그리고 그 결과가 무엇인지도 제시하고 있다.

 

오늘 이 시대에 설교가 홍수처럼 쏟아져 나오고 있다. 그러나 참된 설교, 복음적 설교는 많지 않다. 그래서 설교자는 더욱더 성경을 바르게 연구할 필요가 있다. 회중은 더욱더 설교에 대한 열정을 가지고 들어야 한다. 그럴 때 참된 그리스도의 교회가 성장해 가는 모습을 목격하게 될 것이다. 이를 위해 온 교회가 힘을 모으고 기도하며, 노력해야 할 것이다.(*)