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대중문화로 본 <매트릭스>
전방위 영역서 막강한 영향력
영화 ‘매트릭스’는 대중문화 전반에 걸쳐 동서를 막론하고 지대한 영향을 끼쳤음에 틀림없다. 우선 눈에 띄는 것이 영화에 는 백인, 흑인, 아랍계, 아시아계, 유럽계 등 모든 인종이 출연하는데, 특히 아시아계의 중국인이나 유럽계의 프랑스인이 큰 파워 를 대표하도록 설정해, 최대의 관객동원으로 천문학적인 수입을 올리는 것을 보면 알 수 있다. 또한 영화에 출연한 인물과 소품을 이 용한 광고, 국내 브랜드인 휴대폰 등은 매트릭스를 계속 떠올리게 하는 영화의 영향력이다.
또한 ‘매트릭스’라는 대중문화를 학문적으로 접근해 대중에 다가가려는 시도로써 발간된 <매트릭스로 철학하기>(한문 화), <철학으로 매트릭스 읽기>(이룸), <우리는 매트릭스 안에 살고 있나>(굿모닝미디어) 등은 ‘매트릭 스’라는 영화뿐만 아니라 그 안에 담긴 여러 사상을 이해하는데 도움이 되는 지침으로 꼽히고 있다.
한편 지난 9일, 서울 삼성동 코엑스몰 밀레니엄 광장에서는 이전에는 볼 수 없었던 진풍경이 펼쳐졌다. 검 은 선글라스에 검은 정장을 입은 300여명의 젊은이들이 모여 일명 ‘매트릭스 놀이’를 즐겼다. 매트릭스 놀이 는 말 그대로 영화 ‘매트릭스’의 장면들을 따라하며 영화 속 주인공이 되어 즐기는 놀이다.
이 놀이는 일본에서 ‘플레시 몹’(서로를 모르는 불특정 다수의 사람들이 휴대폰이나 이메일 등을 통해 약속 장소에 모 여 몇 분간 황당한 행동을 한 뒤 순식간에 흩어지는 행위) 형태로 시작됐으나, 우리나라에서는 동호회를 중심으로 철저한 사전 준비 와 연습을 통한 일종의 퍼포먼스 형태로 알려지기 시작했다.
매트릭스 놀이는 특정 영화를 흉내낸다는 점에서 상업적 목적으로 이용된다는 비판과 동시에 청소년 범죄에 모방된다는 측면에 서 사회적 부작용을 낳기도 했다. 실제로 미국 콜럼바인 고등학교에서 벌어진 총기난사 사건은 잊을 수 없는 악몽으로, 대중문화 특 히 영화가 청소년 문화에 미치는 영향을 단적으로 보여준다.
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대중문화의 반향 일으킨 <매트릭스> 시리즈 완결 / 가상현실 꿰뚫은 기독교 세계관
‘메시아 의한 세계구원’ 성경적 모티브 빌어 영화 완성도 높여 철학·과학 접목한 시도 ‘충격’… 기독교 대중문화 과제 제시
2003년 11월 5일, 우리는 영화 마케팅 사상 초유의 특별한 개봉을 접했 다. 1999년 선보인 1편의 충격 이후 영화와 각종 매체에서 수없이 모방됐 고, 2003년 5월 2편에 이어 11월 개봉된 영화 ‘매트릭스3 레볼루 션’은 ‘전세계 동시개봉’이라는 거만한 방식으로 또한번 지구촌의 시선을 집중시켰다.
‘기계가 인간을 지배하며 그것이 현실이라 느끼는 사람들’이란 독특한 스토리 구성과 현란한 스타일의 액션으로 기존 영화의 장 르와 형식을 변화시키며 많은 영화들의 참고문헌이자 대중문화의 철학적인 논의를 불러일으킨, 이 시대의 가장 주목받는 문화 아이콘으 로 떠오른 영화 ‘매트릭스’. 철학과 과학을 접목시킨 매트릭스의 새로운 영화적 시도는, 이후 영화에서 다뤄진 철학과 컴퓨터 커뮤니 케이션, 종교, 과학, 현대 문화에 대한 많은 책의 출간과 함께 대학에서 강의가 개설되는 등 사회 전반에 엄청난 영향을 끼쳤다.
이미 각종 매체에서 ‘매트릭스’ 완결편 개봉에 발맞춰 여러 가지 시점에서 바라본 비평이나 정보, 보도자료 등을 내보내고 있 는 가운데, 영화는 3편으로 완결됐지만 영화를 본 사람들마다 그 평가가 천차만별인 ‘매트릭스’의 시작은 대강 이렇 다.
컴퓨터 프로그래머 토머스 앤더슨(키아누 리브스)는 네오라는 이름으로 활동하는 해커이다. 어느 날 그는 전설적 해커 모피어스 (로렌스 피시번)로부터 충격적인 이야기를 듣는다. 그가 1999년으로 알고 있는 현재가 사실 은 2199년이며, 인공지능 컴퓨터 AI(Artificial Intellegence) 가 가상현실을 담은 매트릭스라는 프로그램을 이용하여 인간을 가축처럼 양육하면서 인간의 생체에너지를 자신의 동력원으로 쓰고 있다 는 것이다. 인공지능 컴퓨터에 의해 지배를 당하는 인간들은 회로망에서 벗어나려 하고, 이것은 절대 구원자 (The One)만이 할 수 있는 것이다. AI에게 양육되는 인간들의 비참한 현실을 확인한 네오는 모 피어스와 그의 동료들의 도움으로 매트릭스를 탈출하여 인류를 구원할 메시아로서의 자신의 운명을 받아들이며 1편의 막 을 내린다.
동서양의 무수한 철학사상을 끄집어 내 다소 현학적이며 관객으로부터 “어렵다, 난해하다” 등 전편에 비해 부정적(?) 반응 을 불러 일으켰던 2편 ‘매트릭스 리로디드’와 완결편인 ‘매트릭스 레볼루션’은 한 작품처럼 제작되 어 1, 2부로 나뉘어 개봉됐다.
내용에 대한 전반적인 접근을 차치하고 영화 ‘매트릭스’는 ‘아는 만큼 보이는 영화’라 일러두고 싶다. 이 영화를 제대로 보 려면 많은 사전지식이 필요하다. 그렇다고 알아서 똑똑하거나, 몰라서 멍청한 것은 아니지만, 어쨌든 ‘아는 만큼 보이는 영화’이 기 때문에 영화를 보면서 궁금한 것들을 생각하고, 나름대로 답을 찾고, 다른 사람들의 생각 속에서 새로운 발견을 하며 이 영화 를 다시 생각하게 되는 것이 ‘매트릭스’를 ‘공부’하는 매력일 것이다.
우선 매트릭스(matrix)는 자궁을 뜻하는 용어로, 영화 속의 배경이 되는 가상공간을 가리킨다. 이 영화는 기독교, 불 교, 도교, 유교 등 여러 종교 사상이 절묘하게 어우러져 있는데 특히 여러 요소에서 성경적 모티브를 차용하고 있으며 ‘메시아에 의 한 세계 구원’이라는 부분이 영화 전반에 걸쳐 주인공으로 인해 드러난다는 점에서 많은 비평가들이 기독교적 관점에서 영화를 재해석하 는 경향이 두드러진다.
그런 관점에서 주인공 네오는 예수님과 닮았다. 인간을 구원하기 위해 예수님은 세상에 왔으나, 사람들은 그를 오해했으며, 제 자에게 배반당하고, 십자가에서 죽었지만 부활했고, 그 이름을 믿는 자들의 영혼을 구원했다. 이미 1편에서 죽음과 부 활을 경험한 네오 곁에는 그를 무조건적으로 믿고 사랑하며 희생을 감수하는 동료들이 있으며, 자신의 목적과 운명의 완전한 자각을 통 한 ‘희생’으로 인간과 기계세계, 그리고 매트릭스까지 구원하는 유일신으로, 어쩌면 예수님보다 더 위대하다.
교회의 관점에서 볼 때 ‘매트릭스’는 ‘나쁜 영화’다. 신에 대한 기도가 없고, 영화 어디서도 신을 찾지 않는, 철저 한 ‘인본주의’ 영화다. 개인의 신념에 대한 끊임없는 질문과 그것을 통한 자아 확립, 결국 주인공의 신념에 따라 자신의 존재에 의 문을 던지고 해답을 구해가는 과정, 결말은 그 답을 얻는 것, 그러나 또다시 불교의 윤회사상이 덧씌워지면서 “예수님이 인류를 구원 하기 위해 희생했지만, 과연 지금 우리는 구원된 세상에 살고 있는 것인가?” 이 의문이 들게 하는 결말….
굳이 기독교적 관점에서 비판을 해야 한다면 이 영화에서 잡을 수 있는 꼬투리는 무궁하지만 ‘영화는 영화일 뿐’ 치부해 버리 고, 단지 감독인 워쇼스키 형제가 영화를 통해 보여준 여러 가지 사상의 조화와, 눈에 새로운 기술적 도전의 측면에서 이 영화를 평 가하자면, 분명 영화사뿐만 아니라 대중문화의 한 장르로도 길이 남을 뛰어난 수작임에는 틀림없다.
광대하고 엄청난 시작에 관객으로 하여금 놀라움을 금치 못하게 만들었던 이 영화는 그 결말을 놓고도 이런저런 예측이 많았지 만 의외로 단순(?)하게 대미를 장식한다. 우리가 볼 때 너무너도 평범하고 일상적인 것, 즉 예수님의 희생으로 인류의 원죄를 씻었 다는 기독교적 세계관을 빌려와 네오가 자신을 희생하면서 시온(인간세계)을 구한다는 결말은, 너무 많은 것을 기대하고, 영화를 통 해 전편에서 던져진 무수한 의문들에 대한 답을 듣기 원했던 사람들에게는 싱거울 수 있겠으나, 어쩌면 처음부터 철학적인 탐구 같 은 건 없었으며, 감독들도 그들이 벌여놓은 이야기로 인한 질문들의 해답 따위는 모를지도 모른다. 그저 지구촌 곳곳에서 자신들이 만 들어낸 영화가 개인과 사회 전반에 적지않은 영향을 끼치고 있다는 사실을 안다면 조금은 뿌듯하지 않을까.
아무튼 첫 편 개봉에서부터 전세계의 주목을 받았던 ‘매트릭스’ 시리즈는 올해로 완결이 됐다. 그러나 영화를 보는 눈은 정 말 다양하다. 아마도 영화를 보고 나서 자기와 똑같은 생각을 가진 이를 찾기란 쉽지 않을 것이다. 아니, 순수(?)하게 영화 를 본 사람이 아니라면, 해설 없이 영화를 이해하기란 결코 쉬운 일이 아니다. 단지 이야기하고 싶은 것은 ‘아는 만큼 보인다’ 는 것. 그러나 그것이 꼭 정답은 아니라는 것.
기독신문 / 정은주
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전방위 영역서 막강한 영향력
영화 ‘매트릭스’는 대중문화 전반에 걸쳐 동서를 막론하고 지대한 영향을 끼쳤음에 틀림없다. 우선 눈에 띄는 것이 영화에 는 백인, 흑인, 아랍계, 아시아계, 유럽계 등 모든 인종이 출연하는데, 특히 아시아계의 중국인이나 유럽계의 프랑스인이 큰 파워 를 대표하도록 설정해, 최대의 관객동원으로 천문학적인 수입을 올리는 것을 보면 알 수 있다. 또한 영화에 출연한 인물과 소품을 이 용한 광고, 국내 브랜드인 휴대폰 등은 매트릭스를 계속 떠올리게 하는 영화의 영향력이다.
또한 ‘매트릭스’라는 대중문화를 학문적으로 접근해 대중에 다가가려는 시도로써 발간된 <매트릭스로 철학하기>(한문 화), <철학으로 매트릭스 읽기>(이룸), <우리는 매트릭스 안에 살고 있나>(굿모닝미디어) 등은 ‘매트릭 스’라는 영화뿐만 아니라 그 안에 담긴 여러 사상을 이해하는데 도움이 되는 지침으로 꼽히고 있다.
한편 지난 9일, 서울 삼성동 코엑스몰 밀레니엄 광장에서는 이전에는 볼 수 없었던 진풍경이 펼쳐졌다. 검 은 선글라스에 검은 정장을 입은 300여명의 젊은이들이 모여 일명 ‘매트릭스 놀이’를 즐겼다. 매트릭스 놀이 는 말 그대로 영화 ‘매트릭스’의 장면들을 따라하며 영화 속 주인공이 되어 즐기는 놀이다.
이 놀이는 일본에서 ‘플레시 몹’(서로를 모르는 불특정 다수의 사람들이 휴대폰이나 이메일 등을 통해 약속 장소에 모 여 몇 분간 황당한 행동을 한 뒤 순식간에 흩어지는 행위) 형태로 시작됐으나, 우리나라에서는 동호회를 중심으로 철저한 사전 준비 와 연습을 통한 일종의 퍼포먼스 형태로 알려지기 시작했다.
매트릭스 놀이는 특정 영화를 흉내낸다는 점에서 상업적 목적으로 이용된다는 비판과 동시에 청소년 범죄에 모방된다는 측면에 서 사회적 부작용을 낳기도 했다. 실제로 미국 콜럼바인 고등학교에서 벌어진 총기난사 사건은 잊을 수 없는 악몽으로, 대중문화 특 히 영화가 청소년 문화에 미치는 영향을 단적으로 보여준다.
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대중문화의 반향 일으킨 <매트릭스> 시리즈 완결 / 가상현실 꿰뚫은 기독교 세계관
‘메시아 의한 세계구원’ 성경적 모티브 빌어 영화 완성도 높여 철학·과학 접목한 시도 ‘충격’… 기독교 대중문화 과제 제시
2003년 11월 5일, 우리는 영화 마케팅 사상 초유의 특별한 개봉을 접했 다. 1999년 선보인 1편의 충격 이후 영화와 각종 매체에서 수없이 모방됐 고, 2003년 5월 2편에 이어 11월 개봉된 영화 ‘매트릭스3 레볼루 션’은 ‘전세계 동시개봉’이라는 거만한 방식으로 또한번 지구촌의 시선을 집중시켰다.
‘기계가 인간을 지배하며 그것이 현실이라 느끼는 사람들’이란 독특한 스토리 구성과 현란한 스타일의 액션으로 기존 영화의 장 르와 형식을 변화시키며 많은 영화들의 참고문헌이자 대중문화의 철학적인 논의를 불러일으킨, 이 시대의 가장 주목받는 문화 아이콘으 로 떠오른 영화 ‘매트릭스’. 철학과 과학을 접목시킨 매트릭스의 새로운 영화적 시도는, 이후 영화에서 다뤄진 철학과 컴퓨터 커뮤니 케이션, 종교, 과학, 현대 문화에 대한 많은 책의 출간과 함께 대학에서 강의가 개설되는 등 사회 전반에 엄청난 영향을 끼쳤다.
이미 각종 매체에서 ‘매트릭스’ 완결편 개봉에 발맞춰 여러 가지 시점에서 바라본 비평이나 정보, 보도자료 등을 내보내고 있 는 가운데, 영화는 3편으로 완결됐지만 영화를 본 사람들마다 그 평가가 천차만별인 ‘매트릭스’의 시작은 대강 이렇 다.
컴퓨터 프로그래머 토머스 앤더슨(키아누 리브스)는 네오라는 이름으로 활동하는 해커이다. 어느 날 그는 전설적 해커 모피어스 (로렌스 피시번)로부터 충격적인 이야기를 듣는다. 그가 1999년으로 알고 있는 현재가 사실 은 2199년이며, 인공지능 컴퓨터 AI(Artificial Intellegence) 가 가상현실을 담은 매트릭스라는 프로그램을 이용하여 인간을 가축처럼 양육하면서 인간의 생체에너지를 자신의 동력원으로 쓰고 있다 는 것이다. 인공지능 컴퓨터에 의해 지배를 당하는 인간들은 회로망에서 벗어나려 하고, 이것은 절대 구원자 (The One)만이 할 수 있는 것이다. AI에게 양육되는 인간들의 비참한 현실을 확인한 네오는 모 피어스와 그의 동료들의 도움으로 매트릭스를 탈출하여 인류를 구원할 메시아로서의 자신의 운명을 받아들이며 1편의 막 을 내린다.
동서양의 무수한 철학사상을 끄집어 내 다소 현학적이며 관객으로부터 “어렵다, 난해하다” 등 전편에 비해 부정적(?) 반응 을 불러 일으켰던 2편 ‘매트릭스 리로디드’와 완결편인 ‘매트릭스 레볼루션’은 한 작품처럼 제작되 어 1, 2부로 나뉘어 개봉됐다.
내용에 대한 전반적인 접근을 차치하고 영화 ‘매트릭스’는 ‘아는 만큼 보이는 영화’라 일러두고 싶다. 이 영화를 제대로 보 려면 많은 사전지식이 필요하다. 그렇다고 알아서 똑똑하거나, 몰라서 멍청한 것은 아니지만, 어쨌든 ‘아는 만큼 보이는 영화’이 기 때문에 영화를 보면서 궁금한 것들을 생각하고, 나름대로 답을 찾고, 다른 사람들의 생각 속에서 새로운 발견을 하며 이 영화 를 다시 생각하게 되는 것이 ‘매트릭스’를 ‘공부’하는 매력일 것이다.
우선 매트릭스(matrix)는 자궁을 뜻하는 용어로, 영화 속의 배경이 되는 가상공간을 가리킨다. 이 영화는 기독교, 불 교, 도교, 유교 등 여러 종교 사상이 절묘하게 어우러져 있는데 특히 여러 요소에서 성경적 모티브를 차용하고 있으며 ‘메시아에 의 한 세계 구원’이라는 부분이 영화 전반에 걸쳐 주인공으로 인해 드러난다는 점에서 많은 비평가들이 기독교적 관점에서 영화를 재해석하 는 경향이 두드러진다.
그런 관점에서 주인공 네오는 예수님과 닮았다. 인간을 구원하기 위해 예수님은 세상에 왔으나, 사람들은 그를 오해했으며, 제 자에게 배반당하고, 십자가에서 죽었지만 부활했고, 그 이름을 믿는 자들의 영혼을 구원했다. 이미 1편에서 죽음과 부 활을 경험한 네오 곁에는 그를 무조건적으로 믿고 사랑하며 희생을 감수하는 동료들이 있으며, 자신의 목적과 운명의 완전한 자각을 통 한 ‘희생’으로 인간과 기계세계, 그리고 매트릭스까지 구원하는 유일신으로, 어쩌면 예수님보다 더 위대하다.
교회의 관점에서 볼 때 ‘매트릭스’는 ‘나쁜 영화’다. 신에 대한 기도가 없고, 영화 어디서도 신을 찾지 않는, 철저 한 ‘인본주의’ 영화다. 개인의 신념에 대한 끊임없는 질문과 그것을 통한 자아 확립, 결국 주인공의 신념에 따라 자신의 존재에 의 문을 던지고 해답을 구해가는 과정, 결말은 그 답을 얻는 것, 그러나 또다시 불교의 윤회사상이 덧씌워지면서 “예수님이 인류를 구원 하기 위해 희생했지만, 과연 지금 우리는 구원된 세상에 살고 있는 것인가?” 이 의문이 들게 하는 결말….
굳이 기독교적 관점에서 비판을 해야 한다면 이 영화에서 잡을 수 있는 꼬투리는 무궁하지만 ‘영화는 영화일 뿐’ 치부해 버리 고, 단지 감독인 워쇼스키 형제가 영화를 통해 보여준 여러 가지 사상의 조화와, 눈에 새로운 기술적 도전의 측면에서 이 영화를 평 가하자면, 분명 영화사뿐만 아니라 대중문화의 한 장르로도 길이 남을 뛰어난 수작임에는 틀림없다.
광대하고 엄청난 시작에 관객으로 하여금 놀라움을 금치 못하게 만들었던 이 영화는 그 결말을 놓고도 이런저런 예측이 많았지 만 의외로 단순(?)하게 대미를 장식한다. 우리가 볼 때 너무너도 평범하고 일상적인 것, 즉 예수님의 희생으로 인류의 원죄를 씻었 다는 기독교적 세계관을 빌려와 네오가 자신을 희생하면서 시온(인간세계)을 구한다는 결말은, 너무 많은 것을 기대하고, 영화를 통 해 전편에서 던져진 무수한 의문들에 대한 답을 듣기 원했던 사람들에게는 싱거울 수 있겠으나, 어쩌면 처음부터 철학적인 탐구 같 은 건 없었으며, 감독들도 그들이 벌여놓은 이야기로 인한 질문들의 해답 따위는 모를지도 모른다. 그저 지구촌 곳곳에서 자신들이 만 들어낸 영화가 개인과 사회 전반에 적지않은 영향을 끼치고 있다는 사실을 안다면 조금은 뿌듯하지 않을까.
아무튼 첫 편 개봉에서부터 전세계의 주목을 받았던 ‘매트릭스’ 시리즈는 올해로 완결이 됐다. 그러나 영화를 보는 눈은 정 말 다양하다. 아마도 영화를 보고 나서 자기와 똑같은 생각을 가진 이를 찾기란 쉽지 않을 것이다. 아니, 순수(?)하게 영화 를 본 사람이 아니라면, 해설 없이 영화를 이해하기란 결코 쉬운 일이 아니다. 단지 이야기하고 싶은 것은 ‘아는 만큼 보인다’ 는 것. 그러나 그것이 꼭 정답은 아니라는 것.
기독신문 / 정은주